Baigiantis pirmiesiems medicinos mokyklos metams Marselyje 2017 m., Nadia atliko įprastą patikrinimą prieš pradėdama rotaciją ligoninėje. Ją tirianti slaugytoja žiūrėjo atvirai, jos veidą susiraukšlėjusi. Kai ji užsirašė Nadios svorį, ji iš svarstyklių rodmens atėmė du kilogramus „dėl sunkių drabužių“. Nadia žvilgtelėjo į savo aprangą: švarką ir sijoną. Tačiau ji žinojo, ką iš tikrųjų turi omenyje. Įžeidimas buvo hidžabas, dramblio kaulo pashmina, sudėtingai apsivyniojusi aplink jos veidą.
Tai buvo tik daugybės piktnaudžiavimo pradžia. Seselė jai mostelėjo burė , prancūziškai šydas arba šalikas, ir pasakė: „Leiskite plaukams kvėpuoti, jie iškris nuo nuolatinio dėvėjimo“. Ji papasakojo Nadiai, dažnai kraujo donorei, apie vitamino D trūkumą, kurio ji neturėjo, ir liepė „daugiau išeiti iš namų, aš žinau, kad jūsų kultūroje moterys visą dieną būna užsidarusios“. Išėjusi Nadia vos atsispyrė norui verkti.
„Būti musulmone Prancūzijoje yra vertinama kiekvieną dieną ir visur. Kai einame į bakalėjos parduotuves, žmonės žiūri į mus ir jaučiasi sutrikdyti dėl mūsų buvimo. Mūsų vaikai negali kalbėti apie savo tikėjimą, bijodami būti apšaukti teroristais“, – sako Nadia, kuri, bijodama tolesnio priekabiavimo, gali atskleisti tik savo vardą. „Jaučiamės labai nesaugiai, darosi kvapu. Su mumis elgiamasi ne kaip su tikrais Prancūzijos piliečiais, kurie čia dirba, moka mokesčius ir rūpinasi ligoniais, o kaip su gyvūnais, kurie neturi jokių teisių.
Prancūzijoje gyvena didžiausia Vakarų pasaulio musulmonų bendruomenė , kuriame gyvena kiek daugiau nei 4 milijonai žmonių, o tai sudaro maždaug 8 procentus visų šalies gyventojų. Trečdalis 2018 m. pasaulio čempionatą laimėjusios Prancūzijos komandos buvo musulmonai. Todėl nerimą kelia tai, kad 44,6 procento prancūzų suvokia islamą kaip grėsmė tautinei tapatybei . Tvirtai pasaulietinė tauta jau seniai kariauja su savimi dėl savo piliečių musulmonų, ypač prisidengtų moterų, kurios susiduria su vis ryškesniais islamofobijos atvejai.
Kovo 30 d. Prancūzijos Senatas balsavo už „separatizmo įstatymo projektą“, kuris, jei jį priimtų Prancūzijos Nacionalinė Asamblėja, uždraus merginoms iki 18 metų nešioti hidžabą viešoje vietoje. Prieštaringai vertinamas pakeitimas sukėlė virusinę grotažymę #HandsOffMyHijab ir sulaukė kritikų pasmerkimo kaltinantis siekis nukreipti Prancūzijos musulmonų mažumą. „Amnesty International“ pareikalavo, kad įstatymo projektas būtų „daug probleminių nuostatų“. išbrauktas arba iš dalies pakeistas .
Tai naujausias dešimtmečius trukusios Prancūzijos ginčas dėl skarelės. 2011 metais Prancūzija tapo pirmąja šalimi, kuri uždraudė moterims nešioti nikabą arba šydą ne savo namuose. Prieš tai Prancūzijos įstatymai uždraudė „puikingus“ religinius simbolius mokyklose, įskaitant hidžabą, didelius kryžius ir kipas. Tai paskatino 2016 m. kelių pakrantės miestų įvestas „burkini draudimas“. kritika Jungtinių Tautų už „religinės netolerancijos kurstymą ir musulmonų, ypač moterų, stigmatizavimą Prancūzijoje“. Pasak Prancūzijos kolektyvo prieš islamofobiją, ne pelno siekiančios grupės, kuri siekė kovoti su Prancūzijos musulmonų diskriminacija ir buvo priverstinai likviduota praėjusių metų gruodį, 70 procentų islamofobinių veiksmų ir neapykantos kalbų yra nukreiptas į moteris . Daugeliui pastarasis pasiūlymas yra dar vienas žingsnis mažinant Prancūzijos musulmonių moterų autonomiją ir veiksmų laisvę.
Lamya, 23 metų verslo studentė Champigny-sur-Marne, Paryžiaus priemiestyje, pažįsta daugybę moterų, kurios nustojo nešioti skarelę, bijodamos ostracizmo ar nedarbo. Tiems, kurie laikosi savo hidžabų, ji sako, kad alternatyva buvo visiškai mesti universitetą.
„Ne paslaptis, kad Prancūzijoje vilkint hidžabą bus sunku susirasti darbą. Daugelis kompanijų vis dar atsisako priimti moteris, vilkinčias hidžabą, musulmonai netenka darbo, nes meldžiasi darbe“, – sako Lamya, prašiusi naudoti tik savo vardą. „Pirmosios stažuotės metu mane pasamdęs vadovas generaliniam direktoriui pasakė, kad sergu liga, nuo kurios slinko plaukai, todėl galėjau nešioti hidžabą, nesulaukęs jokių pastabų darbe.
Neįmanoma atskirti šiuolaikinės islamofobijos svarbos nuo Prancūzijos imperijos palikimo. Prancūzijai okupavus daugumą musulmonų turinčias Afrikos ir Artimųjų Rytų šalis, arabų kalbos vartojimas buvo apribotas privačioje sferoje, o Alžyre – iškilmingas moterų privertimas nusirengti šydas ir jas sudeginti per vadinamąją išsivadavimo iš patriarchato demonstraciją. . A kolonijinis plakatas septintojo dešimtmečio paveikslas vaizduoja besišypsančią, nepridengtą moterį tarp savo bendraamžių, su prierašu, kuriuo siekiama pagundyti ir pajuokti: „Ar tu ne graži? Nuimkite savo šydus!'
„Moterys musulmonės žiniasklaida, filmai ar politikai visada pristatomos kaip engiamos moterys, neturinčios laisvos valios ir kurios turi būti išgelbėtos. Ši koncepcija yra eurocentrinis požiūris ir rasistinis, seksistinis ir islamofobiškas išsivadavimo apibrėžimas“, – AORT World News sako Fatima Bent, feministinės ir antirasistinės organizacijos „Lallab“, įsikūrusios Paryžiuje, vadovė. „Argumentas dėl hidžabų uždraudimo neturi nieko bendra su išlaisvinimu ir pagalba musulmonėms moterims, tai yra Europos kolonijinės galios, teigiančios dominavimą prieš religinę mažumą, tęsinys, kuri skatina rasizmą ir stiprina stereotipus.
Laila, kuri taip pat prašė neskelbti savo vardo ir pavardės, prieš šešis mėnesius persikėlė iš Meaux miesto, esančio Paryžiaus metropolinėje zonoje, į JK, ištvėrusi dešimtmečius antimusulmonišką prievartą šalyje, kurią jos šeima vadino namais ištisas kartas.
„Čia aš matau prisidengtus autobusų vairuotojus, prisidengusius kasininkus, prisidengusius mokytojus. Man tai atrodė nerealu. Su burkiniu galiu eiti į baseinus, 12 metų neplaukiau“, – pasakoja Laila. „Šioje Lamanšo pusėje dar aiškiau matau mus siejantį tramdomąjį marškinį, kaip neturėjome teisės į banalius dalykus, tokius kaip plaukimas, darbas ir studijos visose srityse.
Didžioji dalis retorikos apie hidžabus Prancūzijoje yra apgaubta feministine kalba. Jame šydai atmetami kaip moteriško pajungimo simbolis – samprata, kurią propagavo baltieji ir Musulmonės vienodai . Europos tinklas prieš rasizmą nustatė, kad moterys yra musulmonės pamiršta , ignoruojamas ir dažnai menkinamas pagrindinių feministinių struktūrų. Daugelis atkreipė dėmesį į argumento spragas: jei feminizmas, sumažintas iki esmės, yra moterų teisė rinktis, kaip institucijos gali nurodyti feminizmą kaip priežastį priimti įstatymus, kurie galiausiai riboja tuos pasirinkimus?
„Įstatymai infantilizuoja. Manau, kad tai dominavimo troškimas. Nuo kada tu ką nors išlaisvini, sakydamas, ką dėvėti ar ne? Laila sako. „Tai neturi logikos: jaučiamės ir paternalizmo, norinčio mus išlaisvinti iš pseudopaternalizmo, auka, ir tuo pat metu demonizuoti, tarsi mūsų uždangos vaizdas galėtų radikalizuoti kiekvieną, kuris į mus žiūri. Jie nori padaryti mus nematomus. Tiesą sakant, tai yra žodis: jaučiamės nematomi.
Bentas mano, kad prancūzai vis dar mano, kad musulmonai ir feministės yra prieštaringi. Ji sako: „Prancūzų pasakojimai vis dar kalba apie „musulmonę moterį“, tarsi mes būtume monolitinis blokas. Iš mūsų nuolatos neigiamas mūsų pliuralizmas, o tai yra visiška dehumanizacija. Moterys musulmonės turi nuolat derėtis dėl savo vietos visuomenėje ir savo žmogiškumo.
„Mūsų balsai, mūsų patirtis, realybė ir mūsų, kaip Prancūzijoje gyvenančių musulmonių, kovos pernelyg dažnai buvo nutildomos“, – tęsia Bentas. „Atvaizduojamas kaip vienalytis blokas ir sumažintas iki paradoksalios tylos: mes niekada nenustojame apie juos kalbėti, bet niekada neduodame jiems balso.